HÒA HẢO LÊ

CHÂN LÝ 3 ĐIỀU

Tôi không giải thích Chân-Lý theo danh-từ Phật-Học. Nói như thế không có nghĩa tôi cho rằng giải theo đó là sai. Tôi học Phật Phật Giáo Hòa Hảo đọc thấy Đức Thầy viết luận về Chân-Lý một cách lạ lùng nhưng không bí ẩn đến khó hiểu khó hành làm tôi quí kính, thích quá đi! Hãy đọc đoạn trích dẫn sau đây sẽ rõ:

“Trí rán tìm cái Chân-Lý, Chân-lý ấy là cái đạo của mình đối với nhân-loại, của mình đối với Trời Phật, của mình đối với mình”.

Xét ra đây là chân lý ba điều của sự học Phật PGHH dạy, để thực hành đi đến nhứt thể, có một không hai. Không tìm mấu chốt bật ra từ đâu, chỉ lặp lờ với câu nói: Chân lý vốn sâu kín, mầu nhiệm, đặng dựa theo đó bỏ bê việc hành trì thì suốt cuộc đời chân lý chỉ là tên gọi. Nhưng Phật dạy, chân lý là chỗ đến được chứ không phải chỉ nói nghe chơi cho sướng tai, khoái chí. Một số người lầm nhận tưởng nói thông thái về chân lý tức là đạt chân lý. Đọc sách nói về chân lý cho đả đời rồi gắp sách lại là hết, thế đó thì chân lý nằm trong quyển sách chớ không có trong ta. Xin giải thích Chân lý ba điều ấy như sau:

1 “Là cái đạo của mình đối với nhân-loại”. Nhân loại tức loài người. Có cần thắc mắc không! Tại sao đem cái đạo của mình đối với nhân loại đặt trước hết?

Nếu đã phát tâm tu, với bên ngoài, người ta luôn luôn đối xử vì người trước hơn vì mình. Các Phật, Phật nào cũng như Phật nào đều có 4 tâm rộng lớn: Tâm từ, tâm bi, tâm hỷ, tâm xả, từ chúng sanh học làm Phật đều phải học qua và thực chứng những cái tâm nầy. Vì thế, đem áp dụng lời dạy “cái đạo của mình đối với nhân loại” ở buổi đầu học về chân lý đạo đức là tuyệt diệu, tuyệt vời.

Vũ trụ nầy là vũ trụ của các chủng loại nhưng nhân loại có tính năng cao nhất trong các chủng loại, tính năng cao nhất ấy không phải chỉ phân biệt hơn kém, mạnh yếu, hung hiếp, các loài không phải là nhân loài mà ngay cả loài người với loài người cũng xảy nhiều sự tranh chấp, sang đoạt thù oán… Cảnh người người đông đảo qua lại lung tung thì những điều thương ghét, khen chê, mừng giận, tha giết… là rất dễ gặp, nếu không đem áp dụng lời dạy “cái đạo của mình đối với nhân loại” thì chắc là phiền phức khổ đau suốt. Áp dụng được thì ta có thương không có ghét, khen chớ không chê, mừng không giận, tha không giết; ta và họ sống hòa hợp như tay với chân. Chẳng những hòa hợp thương yêu mà còn phải lo bảo vệ, cứu giúp họ, dần dần học đạt được tâm từ bi, họ có tội lỗi vì nặng lời hay hành động lổ mảng ta cũng tha thứ là học được cái tâm hỉ xả. Trong khi còn đang tu hành, mục tiêu để người tu hướng đến là giải thoát sanh tử, Đức Thầy cũng kêu ta đặt cho mình hoài bảo lớn “Hãy đặt tư tưởng mình vào công cuộc tìm phương cứu giúp sanh linh trong vòng trầm luân oan nghiệt”, đồng thời, theo khóa tu mỗi ngày hai lần Đức Thầy còn dạy thêm sự tu cầu cho nhân loại chúng sanh. “Nam Mô Tây Phương Cực Lạc thế giới đại từ đại bi phổ độ chúng sanh A Di Đà Phật - Nam Mô tứ nguyện cầu bá tánh vạn dân từ tâm bác ái giải thoát mê ly”. Dầu Đức Thầy bảo “cúng lạy là điều phụ thuộc” nhưng điều phụ thuộc nầy có công năng thượng thừa nhắc chừng ta không quên lời dạy. Luôn đặt tư tưởng cứu họ, mỗi ngày cầu cúng hai lần cho họ thì không thể có bất cứ lý do nào buồn giận họ được bởi họ là chúng sanh, ta nguyện Phật độ chúng sanh, dầu là người xa lạ, không thiện, mà khi nguyện Phật phổ độ chúng sanh ta cũng đâu có tâu với Phật trong việc cứu độ hãy loại trừ cái kẻ xa lạ, người không thiện đó ra. Thế đã rõ ra cái ý: mình cầu nguyện Phật cứu độ chúng sanh là không thể giận hay có thái độ vô cảm, lạnh lùng khi họ đang chịu khổ và cần sự cứu giúp.

2. Là cái đạo “của mình đối với Trời Phật”: Trời Phật là điểm tựa lớn nhứt và trên hết của tinh thần. Các Ngài là tấm gương sáng chiếu lên cõi trần gian đen tối, dạy rõ đâu là tội đâu là phước, phước nên làm còn tội thì trừ, để sau chết đi có đầu thai lên thế gian cũng không bị đọa vào 3 đường ác: Địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh; còn theo chánh đạo mà tu đúng cách thì thành Phật đắc Tổ tại thế hoặc vãng sanh về cõi Phật khi mãn kiếp hồng trần, dứt sổ luân hồi, không còn trở lại chốn nhân gian để chịu 4 cái khổ của sanh, già, bệnh, chết và những thứ khổ ơi là khổ về mặt tinh thần. Phật Trời vừa là ánh đuốc soi đường, rọi khắp nhân gian, giúp cho chúng sanh đủ cơ duyên quày đầu hướng thiện vừa là quyền năng cứu độ chúng sanh bị oan ức hoặc xảy ra những chuyện rủi ro. Bởi đó, khi giải thích về chân lý Đức Thầy đề cập đến, cái đạo “của mình đối với Trời Phật” bằng khuyên câu “Hãy tin tưởng Phật Trời và cầu nguyện đấng thiêng liêng ban bố phước lành cho nhân chúng”. Nhờ vậy, trong chốn nhân gian nầy, người có tu hay không tu, đa phần, hễ có xảy ra chuyện khổ thì vái vang Phật Trời phù hộ, cứu độ cho tai qua nạn khỏi, việc dữ hóa lành.

3. Là cái đạo “của mình đối với mình”. Kinh Phật có câu “Nhứt thiết chúng sanh giai hửu Phật tánh” (trong mỗi chúng sanh đều có tánh Phật). Thế là cái đạo đã có trong mỗi người, dù chưa quy y theo đạo nào mình cũng có đạo. Nhưng Phật tánh ấy còn bị vô minh bao phủ nên đạo đức trong người cũng từ đó mà không phản diện được sắc thái người đạo, cần phải có thêm cái đạo bên ngoài mới khơi dậy đạo gốc bên trong. Đạo bên ngoài, ta đã quy y PGHH vậy cái gọi là “đạo của mình” chính là đạo PGHH, tu theo sự dạy dỗ của Đức Thầy mới làm khơi dậy đạo gốc bên trong bật ra ánh sáng. Đạo đức chính mình tìm hiển ngộ Phật Tánh; để làm được điều nầy Đức Thầy khuyên “Trước hết phải tìm phương tự giác, nhắm cảnh Niết-Bàn tấn tới; quyết chí tu hành đắc thành đạo quả hầu dắt dìu bá tánh thập phương xa miền tục lụy”. Đồng thời Ngài dạy “Hãy tìm giải thoát cho mình bằng cách lạc đạo an bần xả thân tu tỉnh”.

Đức Thầy dạy trước hết phải tìm phương tự giác, bởi không tìm cách tự giác ngộ lấy, dẩu có đêm ngày cầu khẩn Phật giác ngộ giùm mình cũng không được. Nhưng tự giác được cũng chưa phải là chỗ sở đắc rốt ráo mà ngồi đó vui hưởng, còn phải tiếp tục “nhắm cảnh Niết Bàn tấn tới”. Niết Bàn là TỰ TÁNH KHÔNG SỰ, tìm đến tự tánh không sự là thiên nan vạn nan, phải qua cửa “lạc đạo an bần, xả thân tu tỉnh” trước hết, và phải “quyết chí tu hành đắc thành đạo quả”.

Dòng đời có quá nhiều thứ cám dỗ nhứt xài phí vật chất sa hoa cũng làm cho một số không ít hành giả đảo điên, ngợp thở, bởi so sánh giàu nghèo, đủ thiếu. Đối với một số người tu còn ham hố sang giàu, là cơn bệnh nặng sắp chết mất với đạo đức bản thân thì dễ vì họ chịu tuân thủ câu “lạc đạo an bần” của Đức Thầy dạy; cho dù họ đã quy y PGHH lâu năm, thuyết giảng hay ho, thông minh có tiếng nhưng ăn mặc ở thì lại so sánh, ước vọng như người đời, ăn sang, ở sang, sống sang chứ nào chịu “an bần”, nhưng nói về “lạc đạo” họ cũng cất cao lanh lảnh cái giọng điệu bề trên. Nếu không có “lạc đạo an bần” làm gì có chuyện “xả thân tu tỉnh” nổi nữa?

Khi bàn luận hay suy nghĩ về chân lý 3 điều ta thấy rõ sự hiện diện của pháp môn, con đường, mà ta là con người đang tu pháp môn, đang đi trên con đường đó chứ không phải nói suôn qua, thực tế qua hành động hợp đạo mà thường ta chỉ lý luận chứ không có hướng đi cụ thể. Giải thích Chân Lý là “lẽ thật, sự thật”; hay “chân lý là lẽ chân thật, có tự nhiên, không phải người ta đặt ra được” hoài vậy được gì? Đức Thầy giải thích bằng siêu giải thích là không dừng ở chỗ giải thích, đi vào hành động ngay để cho ta áp dụng triệt để “Chân lý ấy là cái đạo của mình đối với nhân loại, của mình đối với Trời Phật, của mình đối với mình”. Hãy bắt tay vào việc còn hơn ngồi đó nói hoài, suy nghĩ mãi: Chân lý là lý lẽ chân thật.

Qua phân tích về chân lý ba điều của Đức Thầy dạy, ta thấy hai từ “của mình” nổi bật ý nghĩa: chủ nhân, chủ động, chủ quản. Chủ nhân là người làm chủ người khác hay chủ các sự việc có liên quan đến vai trò làm chủ; chủ động tức chủ được việc làm, không có sự tác động của người khác gây ảnh hưởng; chủ quản là quản lý chặt chẽ những vì thuộc sở hửu của mình.

Thế ra, sở hửu của người tu theo giáo lý PGHH là chân lý ba điều: Điều mình đối với nhân loại, điều mình đối với Trời Phật, điều mình đối với mình. Hãy đứng vững vai trò làm chủ với các sự áp đặt hay cám dỗ, chủ động việc tu chứ không bị động bởi người khác hay ngoại cảnh làm lem ố gương tu, quản lý chặt chẽ sự tu hành để không bị sự xâm hại của dòng đời lây nhiễm và những tư tưởng khác luồn tọc mạch làm suy yếu tinh thần phấn đấu. Ngày nào mà lòng ta suối nguồn thương yêu chúng sanh không bị cắt khúc, ngày nào mà lòng ta sự tin tưởng Phật Trời không bị lảng quên, ngày nào mà lòng ta triền miên diệu diệu một màu thanh tịnh “muôn ngày vô sự, lóng sạch phàm tâm” (lời Đức Thầy) thì ngày ấy, chân lý ba điều trong ta sẽ được hoàn mãn.

12/8/2017

HÒA HẢO LÊ

Thứ Sáu, 11 tháng 8, 2017

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét